ГлавнаяCодержаниеФорумВопрос авторуКонтакты

ПОНЯТИЕ О ЦИГУНЕ И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ

продолжение
страница 4

В "Шан шу" - "Книге о верхнем", т.е. о самом древнем, в главе "Планы великого Юя" рассказывается о сердечной передаче – передаче от учителя к ученику, где говорится, что только тонкое, только единое позволяет удержать середину, т.е. гармонию. А в "Великом учении" ("Да сюэ") Конфуция есть выражение: "Узнаешь предел — потом можно остановиться, остановился — потом можно успокоиться, успокоился потом можно умиротвориться, умиротворился — потом можно задуматься, задумался — потом можно получить". Здесь тоже включаются положения, касающиеся цигуна.

Среди разных работ важнейшая — "Весны и осени Люя", в главе "Записки о становлении весны" говорится о важном значении динамических и статических упражнений. Там сказано: "Текущая вода не загнивает, петля двери не портится, таково движение; ци формы такая же. Форма (тело) не движется — цзин (воспроизводящая энергия) не протекает, цзин не протекает — ци становится вредоносной". Далее рассказывается, какие могут возникнуть болезни, если вредоносная ци находится в голове, ушах, глазах, носу, животе, ногах. Там также сказано: "Цзин и шэнь (дух, духовная энергия) спокойны в форме — жизнь становится долгой". В "Трактате о внутреннем" о долголетии сказано: "Исчерпать до конца свои небесные годы, насчитав сто лет идти дальше". Небесные годы – то, что определено тебе "Небом" по судьбе, неправильные деяния их сокращают.

На сегодняшний день наиболее раннее и полное известное описание дыхательной гимнастики — это короткий текст из "Эпитафии из яшмовых подвесок о движении ци", выгравированной на камне. Текст надписи выгравирован на небольшом 12-гранном яшмовом столбике, он содержит 45 иероглифов. Го Можо относит его примерно к 380 г. до н.э. Надпись гласит: "Шаги ци: вглубь — и накапливается, накапливается — и протягивается, протягивается и опускается, опускается — и успокаивается, успокаивается — и укрепляется, укрепляется — и прорастает, прорастает и удлиняется, удлиняется — и возвращается, возвращение — это небо, небесных несколько весен наверху, земных несколько весен внизу. Следование (этому) – жизнь, обратное движение смерть". Го Можо указывает: "Это цикл глубокого дыхания. Вдохнуть ци и провести глубоко означает набрать ее большое количество, заставить ее вытянуться вниз. Вытянуться вниз означает стабилизироваться и укрепиться. Затем выдыхают, происходит удлинение вверх, как у ростков трав и деревьев, движение идет в сторону, обратную первоначальному погружению вглубь, назад до абсолютного пика. То есть небесный механизм представляет собой движение вверх, земной механизм представляет собой, наоборот, движение вниз. Следующее этому живет, идущее в направлении, обратном этому, умирает"

Древний цигун при династии Хань получил дальнейшее развитие. Среди предметов, обнаруженных в 1973 г. в Сунском могильнике Ма-вана в Чанша, была картина на шелке, названная "Схемы даоинь" и отрывок из сохранившейся возможно со времени "Борющихся царств" книги "Отвергай зерно, питайся (энергией) ци". Эти два материала дали богатые данные для изучения древнего цигуна.

"Питаться ци" - это дыхательная гимнастика. В этой книге указан следующий метод: "Когда питающиеся ци займутся дыханием, то сначала лежат, потом начинают процветать. Каждый раз дуя, выдыхая останавливаются и снова дуют. Кому лет 20 — утром 20 и на закате 20, на закатах двух дней — 200; кому лет 30 — утром 30 и на закате 30, на закате трех дней — 300, эти цифры выдерживать точно". И этот метод питания (энергией) ци обычно используют "когда голова тяжелая, ноги легкие, тело в беспокойстве, обнаружив улучшение — прекращают". Кроме того, в книге также указывается, как овладеть особенностями различных сезонов, как питаться ци при неблагоприятной погоде. В книге сказано: "Отвергающие злаки питаются каменным тростником". Каменный тростник относится к лекарствам китайской фармакологии. Согласно "Трактату Шэнь Нуна о корнях и травах" ("Бэнь цан гэнь му", китайская классическая фармакология), он имеет следующее назначение: "Главное применение: при вредоносной ци, вызванной утомлением, жарой, когда 5 выходов закупорены и не пропускают, хорош для мочевых протоков". В последующие времена его также использовали в качестве мочегонного средства. Можно ли заменить им зерно это еще вопрос, ожидающий разрешения. Ван Чун приводит выражение, распространенное в то время: "Те, кто питается ци, долголетни и не умирают, хотя не зерном насыщаются все же наполнены ци".

Несколько позже Лю Ань в своей книге "Хуай Наньцзы", в главе "Учение о воспроизводящей и духовной энергиях" говорит о занятиях цигуном следующее: "Если вдыхать и выдыхать, выплевывать старое и набирать новое, как медведь провисать и как птицы вытягиваться, как дикая утка купаться, обезьяной скакать, ушастой совой смотреть, тигром наблюдать — это человек, взращивающий форму", что впоследствии назвали "танец шести животных". Но, к сожалению, не указаны конкретные формы движений.

В Ханьскую династию было много и других занимающихся и описывающих цигун. Так, согласно "Историческим запискам" Чжан Лян плыл от Чи Сунцзы, у которого "Учился отвергать злаки, учился ведению и привлечению (даоинь), облегчению тела". В "Собрании различных записей по искусству" Хань Тань в "Оде бессмертным" рассказывает о Ван Цзыцяо и Чи Сунцзы — двух лицах, считающихся знаменитыми даосскими бессмертными. Про их вдохи, выдохи, даоинь сказано следующее: "Выход — выдыхают старое, втягивание — набирают новое, согбенный распрямляется, а основа (позвоночник) вытягивается, собирают ци, связывая с изначальным, цзин и шэнь циклически промываются, засорившийся кувшин становиться пропускающим". Ван Чун хотя и высказывается против даосских бессмертных, но все же считает что "существуют люди, обладающие долголетием, мир видел долгоживущих людей, изучающие дао отшельники проходят сотню (лет) и не умирают, общее название им бессмертные. В главе "Собственные записи" автор описывает, как в возрасте 70 лет сам добивался долголетия, тоже "взращивал ци, блюдя себя". Он тоже из тех, кто занимался цигуном.

привлекают". Цуй Ши соединил принципы "медведем повисать, птицей вытягиваться" и "выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать" с принципами управления государством, подчеркивая важность заботы о здоровье.

Сюнь Юэ в своем произведении "Шэнь цзянь" указывая, в частности, что ведение - привлечение (даоинь) может излечивать болезни, и, подчеркивая важность концентрации внимания под пупком, говорил: "Если муж занимается ведением и привлечением и собиранием ци, проходя накопление и внутреннее видение, то можно излечивать болезни"; и также: "Находится в двух цунях от пупка и называется застава (гуань), застава перекрывает путь ци, набираемой выдохами и вдохами, способна передавать ее 4-м конечностям. Поэтому даосы направляют ци на заставу, имеют это своей целью". Можно видеть, что древний цигун уже в ханьское время довольно обычно использовал внимание, пользуясь им для лечения болезней, и уже начали ставить вопрос об "опускании ци в поле киновари" (даньтянь).

В конце Ханьской династии два знаменитых ученых-медика — Чжан Чунцзин и Хуа То — упоминали о древнем цигуне. Так Чжан Чунцзин в своем произведении "Основные выдержки из золотого шкафа" указывал: "Если человек сможет взрастить внимательность и не позволит вредоносному ветру проникнуть в (каналы) цзин и ло, то быстро проникшие в (каналы) цзин и ло не сможет пройти и передаться плотным и полым внутренним органам, поэтому они излечиваются, только 4 конечности ощущают тяжелый застой, т.е. ведение и привлечение, выплевывание и набирание, иглоукалывание, прижигание и натирание не дадут девяти отверстиям закупорится". Другими словами, даоинь, выплевывание и набирание способствуют обращению ци и крови, проходимости девяти отверстий, профилактике заболеваний.

В одно время с Чжан Чунцзином жил специалист по хирургии Хуа То. В соответствии с теорией, приведенной Ли Чунем в "Веснах и осенях Люя" ("Текущая вода не загнивает, петля двери не портится — таково движение; ци формы такая же") и движениями шести животных, описанных в "Хуай Наньцзы", Хуа То создал комплекс "танец пяти животных" (у цинь си). Пишут, что Хуа То, обращаясь к племяннику Пу, сказал: тело человека стремится получить работу и движение, однако не следует доводить (его) до предела. Движения и колебания приводят к тому, что ци зерна усваивается, в кровеносных жилах потоки проходят, болезни не могут возникнуть, это напоминает петлю двери, которая никогда не ржавеет. Для этого древние бессмертные занимались ведением и привлечением (даоинь), как медведь повисали, как птицы вытягивались, вытягивали и закручивали поясницу и тело, двигали всеми суставами и связками, добиваясь, чтобы затруднялось старение. У меня есть одна техника, называется танец пяти животных, первое тигр, второе — олень, третье медведь, четвертое (человекообразная) обезьяна, пятое — птица; тоже избавляет от болезней, к тому же полезна для стоп и ног, это тоже даоинь. Тело не в радости — начинай делать танец птицы, будет блаженство и выступит пот, так что можно нанести пудру, тело становится легким и удобным и хочется есть. Если постоянно заниматься этим, то и после 90 лет уши и глаза будут умными и светлыми, а зубы целы и прочны". Конкретные движения этого комплекса, к сожалению, до нас не дошли, существующие сейчас танцы пяти животных — заново придуманы потомками. Кроме того, в приписываемом Хуа То "Трактате о внутренних органах", сказано: "Даоинь может прогнать гостящую вредоносную ци из суставов, связок, аньмо может изгнать плавающую грязь из мышц-мускулов"; "Если поможет даоинь, но не заниматься даоинь, то войдет вредоносность и проникнет в суставы и связки, скрепит их, сделает труднопроходимыми; если поможет аньмо, но не заниматься аньмо, то войдет грязь и проследует в мышцы и мускулы, будет застаиваться надолго не рассасываясь".

В начале нашей эры в Китай начал проникать буддизм, в конце Ханьской династии была распространена "Сутра о сохранении мыслей в понимании Аня", где приводится 4 вида дыхания: "первое — ветер, второе — ци, третье — дыхание, четвертое —частое дыхание (чуань). Есть звук — ветер, нет звука ци, выходит и входит — дыхание, ци выходит и входит нескончаемо — частое дыхание". На такую систематику обычно ссылались впоследствии, обучая дыхательным упражнениям.

В самой ранней классической книге китайских даосов "Трактате о великом спокойствии" среди прочего, обсуждая взаимосвязь между воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь) говорится следующие: "Основа человека рождает жизненную энергию (ци) первозданного хаоса, ци рождает цзин, цзин рождает шэнь, шэнь рождает просветление (мин). Основа — в отрицательной (инь) и положительной (ян) ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в шэнь, шэнь превращается в просветление. Желающие долголетия сохраняют ци и гармонизируют шэнь, цзин не направляют в свою форму, изучают это и объединяют три в одно, надолго отдаются идеалу (ли), не соединяются с мышечной силой, находятся в естестве и достигают великого спокойствия".

Есть еще отрывок, посвященный методам сохранения мыслей: "Пусть в пустой комнате никого рядом не будет, картина украшает ее в соответствии с ци 4-х сезонов, подвешивают ее на свету от окна и любуются ею. Наверху находится декоративный вид, внизу располагаются 10 деревень, лежа изучают вблизи висящую картину, любуются ею безостановочно, духовная энергия (шэнь) пяти плотных внутренних органов может известить о 24-х сезонах. Шэнь (дух) пяти стихий к тому же принесет спасение и поддержку, тьма болезней сменится улучшением".

Знаменитый царедводец Цао Цао во время существования царств Цао и Вэй собрал немало людей, занимающихся врачеванием, среди них были и имеющие практический опыт занятия цигуном. В книге Цао Пэя "О классике" говорится: "Радоваться разрушению, радоваться обновлению — тоже способствует ходам ци, старые приобретают, малые овладевают... Пришли следующие времена, из многих нет таких (кто не знал бы как) ушастая сова смотрит, волк приглядывается, выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать".

В биографии Ван Чжэня говорится: "Ван Чжэнь, ноша времени сто лет, смотришь на него — лицо блестит, как у 50-летних, может осуществлять зародышевое дыхание тем способом, как питается зародыш".

Зародышевое дыхание (тайси) — это метод очень слабого дыхания, главное в котором закрыть ци, т.е. не дышать. Пища зародыша — проглоченная слюна. Все это методы древнего цигуна. В жизнеописании Хуан Фулуна, приведенном в книге "Тысячи золотых важных рецептов для экстренных случаев", написанной знаменитым медиком Сунь Сымяо в Танское время (618-907), говорится, что он вместе с Цао Цао, (царедворцем) при Вэйском правителе обсуждал вопросы, связанные с древним цигуном. В этой книге рассказывается следующее. "Вэйский У, обращаясь к Хуан Фулуну, сказал: "Слышал, что ваши годы вышли за сто, а сила тела не ослабела, уши и глаза разумны и светлы, лицо выглядит дружественным и радостным — это прекрасно. Можно ли узнать о потребляемой пище, проводимом даоинь? Если есть возможность переделать, думаю, можно точно указать и точно запечатлеть". Лун в ответ сказал: "Чиновник часто слышал, что даосу Куайцзину уже 178 лет, но он – совсем как гвоздь. Говорят, когда люди принимают в пищу ежедневно "яшмовый источник" и полируют зубы, то они становятся как гвоздь, с хорошим цветом лица, изгоняют трех червей (вредные силы в теле) и укрепляют зубы. С яшмовым источником — во рту слюна. Утром на рассвете не вставая полоскают рот слюной, заполняя ею весь рот, и проглатывают ее; полируют зубы дважды семь раз. Занятие этим называют тренировать воспроизводящую энергию (цзин)".

Цзи Кан, написавший "О взращивании жизни" в старости был хорош, последователь Чжуан-цзы, он постоянно говорил о делах, связанных с взращиванием жизни (ян шэн) и принятием пищи (фу ши), он выдохи-вдохи и даоинь рассматривал в качестве средства продления лет и способствующего долголетию. Он говорил: "Выдохи-вдохи, выплевывание-набирание, принятие пищи и взращивание тела заставляет форму (син) и дух (шэнь) взаимно сближаться, снаружи и внутри везде приобретение".

В "Сборнике основ взращивания жизни", написанном Чжан Чжанем из царства Цзинь, приводится 10 главных основ взращивания жизни. Первую называют запасение духовной энергии (шэнь), вторую – любовь к ци, третью – взращивание формы, четвертую – ведение и привлечение, пятую – речь и слово, шестую – питание пищей, седьмую – дом и комната, восьмую – обращение к простоте, девятую – медицина и фармакология, десятую – запреты и зароки. Среди них первые 4 пункта относят к древнему цигуну.

Гэ Хун из царства Цзинь, которого называли святым бессмертным (шэньсянь), также занимался ведением и привлечением. В "Книге Цзинь", в биографии Гэ Хуна сказано: "Гэ Хун, по прозвищу Молодой Поток (Чжи Чуань)... святой бессмертный, знаток методов даоинь, написал книгу из ста свитков "Рецепты лекарства из золотого шкафа", книгу из 4-х свитков "Подручные рецепты для экстренных случаев". В своей книге "Бао Пуцзы" он описал различные методики продления жизни, в особенности технику выплавления киновари (технику выплавления золота, более конкретно, чем Вэй Боян, живший во времена Восточной Хань, в книге "Триединство циклических перемен" ("Цань тун ци). О цигуне сказано следующее.

" Вытягиваешься и сгибаешься ли, наклоняешься вперед или отклоняешься назад, идешь или сидишь, прислоняешься или стоишь прямо, стоишь на месте или топчешься, или медленно идешь, декламируешь или отдыхаешь — все это даоинь. Нет необходимости каждое утро заниматься им, но почувствовав в теле беспокойство, займись им. То есть когда закрывается (ход) ци, то сустав, где (ход) ци закрыт, промывают этой ци, чтобы пропускал. И не ожидайте установленного числа дыханий — ожидайте, чтобы ци стала предельной, тогда немного втяните носом внутрь, затем выплюните ртом наружу. Из-за того, что ци закрыта, и надолго, промывается горло. Если не втягивать еще и выплюнуть через рот, то ци будет не единой, грубой и поранит легкие. Однако болезненность уже прошла. Нельзя чтобы тело потело: будет пот — продует ветром, это вызовется колебанием и движением. У каждого человека, ведущего движения, кости и суставы обладают движением. При большом втягивании звук большой, при малом — маленький, это суставы замедляют прохождение ци. При всех заболеваниях, когда лечением с помощью ведения (дао) и привлечения (инь) избавляют от болезней, проходила негармоничная ци. При движении ци проникает в сто застав, при закупоривании кровь густеет в трех дворцах. Таков великий закон истинного взращивания жизни, тайная техника изгнания болезней".

И далее. "Добившийся зародышевого дыхания может дышать не через нос и рот, а как зародыш в чреве, тогда образуется дао-путь. Начиная изучать, как водить ци, втягивают в нос ци и не запирают ее, хранят, считая удары сердца, когда дойдут до 120, то медленно выплевывают ее через рот. При выплевывании и втягивании ее нежелательно, чтобы уши слышали звуки выхода и входа ци. Постоянно дают войти много, а выйти мало: лебединое перо помещают на нос и рот, выдыхают ци и лебединое перо не должно шелохнуться. Постепенно приучаются к увеличению числа ударов сердца, через долгое время доходят до тысячи. Достигнешь тысячи — и старость отступает: один день возвращает день. Водить ци следует в часы ци жизни, но не в часы смерти. Поэтому говорится, что бессмертный человек (сяньжэнь) принимает 6 ци, это его питание. Один день и одна ночь составляют 12 двучасьев, и 6 двучасьев с полуночи до середины дня представляют собой ци жизни (шэнци), а 6 двучасьев с середины дня до полуночи представляют собой ци смерти (сыци). В двучасья ци смерти водить ци не следует".

Кроме того, при динамической тренировке предлагается "путь укрепления зубов": "у тех, кто рано утром более 300 раз смыкает зубы, они никогда не будут шататься"; и "путь укрепления слуха", где встречается масса терминов, относящихся к даоинь: драконово проведение, тигровое втягивание, глотание черепахи, полет ласточки, изгибание змеи, вытягивание птицы, вмешательство неба, преклонение земли, хватание (человекообразной) обезьяны, шараханье зайца. Учение о трех полях киновари (даньтянях) также берет начало с "Бао Пуцзы" .



Предыдущая страница ]Содержание ]Следующая страница ]

© Май Михайлович Богачихин
Разработка и дизайн: <ME100>