ГлавнаяCодержаниеФорумВопрос авторуКонтакты

ПОНЯТИЕ О ЦИГУНЕ И ЕГО ОСОБЕННОСТЯХ

продолжение
страница 6

В "Трактате об императорской помощи", подписанном Сунским императором Хуэйцзуном (правил в 1101-1125 гг.) , описывается зависимость долголетия от тренировки ци : "Люди получают жизнь между Небом и Землей, так называемую судьбу. Форма постоялый двор жизни, ци источник жизни, шэнь (дух) — праввитель жизни. Форму наполняет ци, ци искажается форма заболевает. Шэнь, опираясь на ци живет : когда ци набирают, тогда шэнь существует. Работающий над истиной муж сопоставляет с инь и ян. Гармония — в количестве приемов, ожидают наполнения и управляют (духом) шэнь, сосредотачивают ци и охватывают единое, берут шэнь в качестве телеги, берут ци в качестве лошади, шэнь и ци друг с другом сливаются, только тогда можно долго жить. Поэтому говорят: воспроизводящая энергия (цзин) имеет хозяина, жизненная энергия (ци) имеет исходное, выдыхая и вдыхая изначальную ци, объединяют их в себе, так это называют. Те, кто просветился в этом, дуют (чуй) и медленно выдыхают (сюй), выдыхают и вдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают и птицей вытягиваются, ведут и тянут, надавливают и поднимают ноги, регулируют свою ци. Ровными и устойчивыми делают ци и дыхание, схватывают прочно и замораживают мысли, смотрят внутрь дворца шэнь, пять плотных внутренних органов освещены и упорядочены, так собирают свою ци. Сопоставляют с Небом и Землей, следуют закону инь и ян, совокупляют кань и ли (триграммы, соответствующие воде и огню), помогают использованию воды и огня, так устраивают обмен своей ци. Шэнь — вода цветущего бассейна, содержа пустое, с барабанным гулом полощут рот, пропускают и ведут питательную и защитную энергию (инци и вэйци), вводят в изначальный дворец (юаньгун), промывают 5 плотных внутренних органов. Принимают ци на рассвете, томят дыхание на закате, ян не любит распространенности, инь не любит скрытности, так тренируют инь и ян".

В начале Южносунской династии (1163-1279 гг.) во главе Великой (императорской) больницы был Чжан Шуи. В своей книге он пишет: "Мысль — водитель ци, куда приходит мысль, туда приходит ци. В каждом месте тела, где неспокойно, происходит микрозапирание ци. Мыслью привлекают ци в больное место и нападают на него: необходим посланец". Эта методика, когда мысль ведет ци, используется и сейчас .

Другой автор указывал: "Всегда, когда возникает болезнь из-за вредоносности ветра и холода, она находится в коже и внутри продольных и поперечных каналов, тогда можно использовать метод потоотделения, а ведение и привлечение один из вариантов способа "потоотделение", поэтому говорят: как даоинь, так и аньмо освобождают поверхность, все это методы потоотделения".

Пу Цяньгуань описывает простые действия по изменению движений (и син), которые можно сочетать с обычной жизнью. Он говорит: "Для взращивания жизни форма требует малого труда, нельзя доходить до большой усталости, поэтому текучая вода чистая, застойная — грязная... В связи с этим, когда захочется, руки и ноги сгибают и разгибают, руки желательно тянуть влево и вправо — так, как натягивают лук; или двумя кистями толкают так, как толкают камень; или крутят таз в пояснице то запрокидываясь назад, то нагибаясь вперед, или кисти друг друга тонко-тонко скручивают – так, как моют руки; или ладони трут друг о друга, разогревая; закрыв глаза, трут лицо. В случае затруднений по желанию выполняют это, каждое по нескольку десятков раз. Каждый день непременно выполнять по много раз — тело станет легким, глаза светлыми, мышцы крепкими, кровеносные сосуды отрегулируются , пища и питье станут легко перевариваться, не станет никаких застойных явлений, в теле мало что не будет прекрасно — делай это и получишь".

В годы правления Чэньцзуна (998-1022 гг.) поручили Чжан Цзюньфану навести порядок в даосских книгах. Сам Чжан не был даосом, он воспользовался авторитетом Чжу Цзолана и написал книгу

"Семь записей из облачного ящика" ("Юнь цзи ци цзянь"), обычно называемую Малым даосским каноном. В этой книге собраны материалы из основных даосских книг досунского периода, в том числе приведено много данных о древнем цигуне, всеми ими можно пользоваться: "Трактат о великой чистоте, ведении и привлечении и взращивании жизни", "Методы ведения и привлечения и взращивания жизни учителя Нина", "Методы ведения и привлечения Пэн Цзу", "Методы ведения и привлечения Ван Цзяцяо", "Методы зародышевого дыхания", "Методы сокровенного зеркала и ведения и привлечения", "Секретные методы учителя Хуань Чжэня по приему внутрь изначальной ци". Наиболее прославилась книга Чжан Цзыяна о даосской технике работы с внутренней киноварью (нэй дань) под названием "Книга об осознании истины" (У чжэнь пянь ).

В Сунскую династию некоторые литераторы — такие как Оуян Сю, Су Дунпо, Лу Ю тоже изучали и описывали занятия статическими упражнениями, а также ведением и привлечением.

Оуян Сю называл себя Лишенный Отшельничества (У Сяньцзы), в своей книге "Введение к сокращенному прямому пути в желтый двор" он писал: "В последующее время жаждущие жизни ученики, домогающиеся техники взращивания жизни, не будут иметь ничего недостижимого, вплоть до питания травами и деревьями и тонким светом солнца и луны. А есть и такие, что говорят об этом как о недостаточности внешней опоры и наоборот, обращаются к внутреннему, поэтому занимаются дыханием, отказываются от желаний, тренируют воспроизводящую и жизненную энергию (цзин и ци), трудятся над выплевыванием и набиранием (туна), абсолютно сосредотачиваются на внутреннем, чтобы взрастить собственную духовную энергию (шэнь). Хотя эта техника основывается на стремлении к жизни (к бессмертию), к его достижению, но также позволяет поправить форму и избавиться от болезней". Здесь он выступает против тех, кто, стремясь к жизни (к бессмертию), обращается к отшельничеству, но в то же время положительно оценивает возможность профилактики и лечения болезней, прилагая усилия к сосредоточению на внутреннем.

Су Дунпо собрал опыт некоторых тренировок людей прошлого, присоединил к нему собственный опыт и написал записки о тренировках ради взращивания жизни, некоторые из них приведены в книгах "Лес мыслей Дунпо" и "Записки о прудах-соперниках", а некоторые были позже собраны в книге "Способы Су по погружению в прекрасное". Он, например, писал: "Смотрел на кончик носа, сам дышал, считая выходы и входы, непрестанно как бы накопляя, используя это без усердствования. Считал, дойдя до сотен — это сердце впадает в спокойствие, это тело становится бесчувственным, таким, как пустота, нет возбуждений, невозможно управление, естественная недвижимость. Считаю, дойдя до счета тысяч, как будто не могу считать, поэтому имею одно подобие, имя этому — следование: вместе с дыханием полностью выходишь, снова со всем входишь, следуешь этому без остановки, на одном дыхании сам останавливаешься, не выходишь и не входишь. Пожалуй, чувствуешь это дыхание, из волосяного отверстия рассеиваешься на 84 тысячи облаков, паров и туманов, нет начала, прекратился приход, все болезни сами уходят". Это пример тренировки, при которой от счета дыханий переходят к следованию за дыханием , и выдохи распространяются на тело.

Толстый идол

Во время Южных Сунов поэт-патриот Лу Ю тоже практиковал древний цигун, что отражено в его стихах. Например, в стихотворении "Стансы о приближении хороших вещей" сказано: "Сердце — как вода в пучине: спокойно, нет ветерка, сидишь и считаешь тысячу дыханий. В середине ночи вдруг испугает странная вещь: смотришь кит на волнах, солнце встает". Кроме того, в стихотворении "Воспевание снов" сказано: "Сон приятен и длинен, хозяин с гостем забывают друг о друге. Следует побудить гостя отправиться спать к хозяину, одна подушка, западное окно, полувечер, солнце". Все это о состояниях, возникающих на тренировках при вхождении в покой. Чтобы усилить тренировку, он специально избегал проводить тренировки в комнате для занятий, как об этом сказано в стихотворении "Летний день": "Снова избегаю пустого зала, боль сметаю прочь, пусто в конце дня, отослал слуг и рабов, в этот момент, возможно, только подойдешь к комнате, отвергнешь и .кровать ни одной вещи нет". Эффект, возникший после тренировки, значительный, поэтому в "Старых воспоминаниях о переезде театра" писал: "Уже приблизился девятый возраст, а тело выздоровело, хорошо вижу тьму свитков, глаза превосходные, ясные".

Некоторые сунские неоконфуцианцы, например, Чэн И, Чжу Си, важным делом считали тихое сидение. Чэн И выступал за тихое сидение, однако использовал своеобразный иероглиф для слова "тихий", так как опасался, что способ примут за буддийский, в связи с тем, что по его мнению , буддисты "только говорят о спокойствии, фактически же входят в Шакьямуни (а не в покой — М.Б. )", поэтому в выражении "цзинцзо" (тихое сидение) предлагается использовать другой иероглиф цзин. Фактически же предложенный иероглиф цзин — спокойствие — имеет тот же смысл, что цзин в выражении "цзинцзо". Как об этом сказано в "Записках о чтении книг" Би Сюаня, жившего во время династии Мин (1368-1644 гг.): "Собирать тело и сердце — это находиться в спокойствии". Чжу Си пошел дальше, предлагая: "Полдня — тихое сидение, полдня — чтение книг". Есть данные, что Чжу Си написал стихотворение "Наставление о регулировании дыхания", где сказано: "Даю наставление о регулировании дыхания, это также один из способов взращивания сердца. Ведь у тех, у кого сердце не стабильно, при носовом дыхании медленный выдох ци (сюй) всегда длинный, вдох ци постоянно короткий, поэтому необходима регулировка. Если счет дыханий остановить на равномерном, то сердце тоже постепенно стабилизируется. Как говорят, ожидают его волю, не насилуя его ци. Наставление гласит: кончик носа имеет белизну, я внимательно смотрю на нее, время любое, место —любое, сливаюсь, соединяюсь — ах, ах. Предел спокойствия и медленный выдох (сюй), как весенняя рыбка в озерке, движения прекратились и вдыхаю, как сто насекомых, впадающих в зимнюю спячку, жизненная энергия вселенной открывается и закрывается, наслаждению от этого нет предела". Это пример, взятый из практики.

"Восемь кусков парчи" ("Ба дуань цзин") — произведение, написанное Передающим Безымянным (Цзяо Умином) во время династии Сун, оно посвященно сравнительно раннему комплексу динамических упражнений, очень нравящемуся людям.

К этому периоду относятся и другие книги, посвященные взращиванию жизни. Наиболее известна "Книга пестования старых и ухода за близкими" Чэн Чжи. Во время следующей династии Юань (монгольской) Цзоу Сюань продолжил и дополнил ее , написав "Новую книгу о долголетии близких и пестовании старых". Кроме того, Ван Чжунъян при монголах написал книгу "О главном при взращивании жизни великом спокойствии и стабильности". Особенно ценное у него, имеющее практическую клиническую значимость, — очень конкретное описание "шестисловного заклинания". Эту методику он взял из книги своего дяди Цзоу Поаня "Сборник гаданий на пламени", где говорится о "тайне ци из шести слов, с самого верха, на яшмовой оси".

Особенность периода династий Мин и Цин в том, что древний цигун развился широко, и им овладели медицина и практика, поэтому в медицинских трудах стало о нем больше материалов. В начале Минской династии Ван Фу писал: "Следует добавить касательно ци: жесткое также имеет высокомерие и само управляет собой, молодой бамбук высокомерен и не может управлять собой, поэтому в помощь используют, например, отвары, игольчатые камни, ведение и привлечение". То есть когда ци в избытке и превосходит пределы так, что наносит вред, нужно подвергнуть эту энергию ограничительному управлению, одним из способов при этом может быть ведение и привлечение (даоинь).

Вань высказывает такое суждение о тихом сидении: "Люди, изучающие взращивание жизни, говорят о выполнении сидения и о регулировании дыхания, действительно же главное — работа над спокойствием (цзин). Однако когда достигают правильного выполнения сидения и отрегулируют дыхание, то сознание (сы) должно не позволять сердцу двигаться беспорядочно: при беспорядочном движении отлаженное сидение и отрегулированное дыхание — всего лишь разговор о том, как следует делать дело". Здесь подчеркивается, что необходимо успокоить мысли (так как сердце центр мышления — М.Б. ). Кроме того, сказано: "Отлаживающие сидение собирают свое сердце, не позволяя ему распускаться. Разве можно просто тупо сидеть?" Следовательно, тихое сидение не может быть только лишь формальным сидением, иначе оно превратится в тупое сидение.

Автор также считал, что основные способы тренировки при тихом сидении свесить свои занавески (опустить веки — М.Б. ) и закупорить обмен: "Раньше тот, кто закупоривал свой обмен, учил людей не говорить". Кроме того, нужно не смотреть беспорядочно, не говорить суетно, сознание сосредоточить на выдохах и вдохах. В отношении дыхательных упражнений он считал главным отрабатывать зародышевое дыхание. Поэтому говорил : "Тайна взращивания жизни следующая: регулируя дыхание, нужно регулировать истинное дыхание, истинное дыхание — это зародышевое дыхание. У ребенка-зародыша нет ни выдохов, ни вдохов, ци сама циклически движется. Взращивающие жизнь выдыхают тихо-тихо, как ребенок, когда находится в зародыше, поэтому и называют зародышевым дыханием".

В середине династии Мин Сюй Чуньпу написал книгу в сто свитков под названием "Энциклопедия древней и современной медицины " , где собрано важнейшее из разных школ, подвергнуто исправлению и систематизации. В последних свитках этой книги много сказано об опыте взращивания жизни, включая методы древнего цигуна. Кроме статических упражнений он уделяет большое внимание и динамическим. Например, дан комплекс самомассажа всего тела , подчеркивается важность постоянного его выполнения в обычное время: "Каждый человек, не спрашивая , нет дел или есть дела, должен ежедневно выполнять его один раз от головы до стоп, но места системы суставов и связок массировать десятки раз каждую". Такие действия могут предотвратить простуду, так называемый "просочившийся ветер". Порядок действий следующий: "Сначала — точка "сто встреч" (байхуэй), затем 4 стороны головы, затем две брови, затем глазные орбиты, затем кончик носа, затем ушные впадины и за ушами — все это придавливают (ань); затем точки "пруд ветра" (фэнчи), затем шею слева и справа — все это потирают (ца); затем плечи и лопатки, затем стыки костей рук от плечей до локтей, затем руки от локтей до кистей, затем 10 пальцев рук все это разминают (нянь); затем позвонки — их или придавливают, или поколачивают (чуй) и трясут, затем поясница и почечный зал (шэньтан, при другом написании – зал духа ) — все это растирают (цо); затем грудь, затем живот — все это мнут (жоу) не считая; затем кости бедра: поколачивают их; затем колени, затем голени, затем стопы и лодыжки, затем 10 пальцев ног, затем центр стопы — все это разминают двумя руками".

Великий врач Ли Шичжэнь имел определенное представление о древнем цигуне. В книге "Исследование восьми каналов чудесного происхождения" ("Ци цзин ба май као") он, базируясь на материалах даосизма о технике внутренней пилюли, утверждал важность каналов действия (жэньмай), управления (думай) и пяточных (цяомай) считая, что "два канала: жэньмай и думай — "ребенок" и "полдень" в теле человека (начало и вершина цикла – М.Б. ) , у даосов они представляют собой путь поднятия положительного огня (янхо) и опускания отрицательного знака (иньфу); деревню, где совокупляются вода-кань и огонь-ли... Если человек сможет проторить эти два канала, то торными станут все сто каналов... Олень движет копчиком — может пропускать через канал управления, черепаха дышит, набирая носом — может пропускать через канал действия, потому они оба живут долго. Об этом много раз говорилось , и алхимики искусно управляют водяным колесом" (малым циклом неба – соединением каналов думай и жэньмай – М.Б. ) . Он также говорил о связи между тренировками и каналами, отмечая, что "внутренний вид следует пути (дао), и только смотрящий вспять может высветить и обнаружить это". Таков знаменательный вывод.

Знаменитый специалист по иглоукалыванию и прижиганию Ян Сюйчжоу в своей книге "Великие достижения в иглоукалывании и прижигании" (Чжэнь цзю да чэн) также говорил о круговых потоках в каналах управления и действия, считая, что если "безмолвно думать о жемчужине просяного зернышка" в каналах управления и действия, "по двум каналам поднимать и опускать, вращать как колесо , спереди опускать сзади поднимать, непрерывно без остановки", то выполняй это долго — и "сто болезней станут бездейственными".

Ван Кэнтан отмечал, что цигун эффективен и при дальтонизме. Позже появилась книга Фу Жэньюя "Драгоценный ящик исследований зрения", специально посвященная глазным болезням. За богатство содержания ее еще называют "Энциклопедией офтальмологии". В книге подчеркивается эффективная роль цигуна в лечении глазных болезней .

В книге Гун Цзюйчжуна об очагах в легких при туберкулезе "Крапинки снега в красной печи" четыре главы посвящены древнему цигуну: "Тайны и секреты избавления от болезней", "Техника в 16 фазах для избавлении от болезней и продления лет", "Шестисловное заклинание с динамическими упражнениями для продления долголетия" и "Работа в тихом сидении".

Цигуном лечили следующие болезни: кашель, бронхиальная астма, спленопатия, рвота от поражения пищей, горловая спазма (подавиться), пучение и застой в груди и животе, опухание, кардио-патия, кардиалгия, газы в мочевом пузыре, задержка мочи, пустота и изнурение, истечение, гоноррея, болезнь печени, судорожные боли, поражение ветром (простуда), паралич, бесчувственность, камни в печени или засорение кишечника, малярия, ангина, наваждение, болезни лица, глазные болезни, болезни ушей, тугоухость, болезни носа, поток из носа, носовое кровотечение, сухость во рту, зубная боль, головная боль, тяжесть в голове и искры в глазах, головокружение, ветер в голове, боли в спине, поясничные боли, бери-бери. Для избавления от этого есть два способа: движение (юньдун) и ведение и привлечение (даоинь) . " Астма руками тереть много раз низ груди, затем тереть спину, тереть плечи, стабилизировать сердце (успокоить сознание — М.Б. ), проглотить слюну, опустить ци, чтобы облегчить у него дыхание". Запор: "кончик языка поднять к верхнему нёбу, удерживая в подвешенном состоянии и препятствовать проходу, успокоить мысли — и жидкость сама родится; пусть заполнит рот, красный дракон (язык — М.Б. ) движется взбалтывая, быстро пополоскать и быстро проглотить (слюну); услышишь, как опуститься, достигнув нижнего поля пилюли; снова сохраняешь спокойствие; глотаешь несколько раз, толстая кишка самосмазывается; после действия работа эффективна".



Предыдущая страница ]Содержание ]Следующая страница ]

© Май Михайлович Богачихин
Разработка и дизайн: <ME100>